定義與隱含假設的重要性

如果我們希望討論能產生一個共識,「理性」將是討論過程中絕對必要的東西。

但是在實務上,我們常常可以看到一些令人困惑的局面。比方說,在許多爭執發生的場合,我們經常會看到爭執雙方,彼此都指責對方不理性,認為只有自己是理性的。

不理性的指責

關於理性,可以將其歸納為一個基於假設進行推導的過程。如果沒有推導、推導不成立,或存在明顯瑕疵,被指責為不理性是很容易想像的。

但是除此之外,指責彼此不理性,很可能與「推導」無關,而是與推導的「前提」有關。

這涉及兩個部份:

  1. 用詞的「定義」不同
  2. 討論各方的「隱含假設」不同

定義

定義比較好懂,比方說兩人聊到「地球是不是圓形的?」這樣的問題,其中A方說是,B方說不是。雙方呱啦呱啦地吵了一會兒,發覺都無法說服對方,這時兩人就該互相詢問,對方心裡的「圓形」是什麼意思。

也許B認為「圓形」不等於「球形」,或者他認為圓形不包含「橢圓形」。

也可能兩方談到愛,一方說的是性愛,一方說的是友愛,結果兩邊當然牛頭不對馬嘴,完全說不通。

如果發覺開始鬼打牆,最好先重新確認,雙方用詞的定義是否相同。

隱含假設

至於隱含假設的部份就比較難懂。

我們不管在做什麼論述時,必定存在至少一個的基礎假設,這個基礎假設是給出結論的前提。比方說:

數學式 X = 5Y = 5X - Y = 0 的可能前提。

如果你在討論時直接拋出 X - Y = 0,對方可能會奇怪為什麼 X - Y 會等於零。這時你就必須明確和對方解釋你的前提:

「(假設)X=5、Y=5,(則)X-Y=0」

像前面這種例子,我們當然知道要和對方確認前提,不過在其他狀況下,前提可能被我們視為(自以為是的)常識,而沒注意到對方其實不接受我們的常識。

比方說,無神論者和基督教徒聊天,基督教徒想要證明殺人絕對是犯罪的,於是…

基督教徒:「殺人是犯罪的一種,因為聖經裡面是這樣寫的。」

無神論者:「我又不信聖經,聖經怎樣寫干我鳥事。」

換成邏輯表示,基督徒的邏輯為:

  1. 聖經裡面寫殺人是犯罪(假設)
  2. 聖經有資格定義何謂犯罪(假設)
  3. 根據1與2,殺人是犯罪(結論)

其中(1)只要拿本聖經出來就可以確認真假,但無神論者未必會接受(2)的假設,所以他也不見得會接受基督教徒的結論。

如果基督教徒希望無神論者確實接受「殺人是犯罪」的論點,他必須要找一個無神論者可以接受的假設才行。比方說改成:「殺人犯罪,因為六法全書裡面是這樣寫的!」

關於隱含假設的範例

一個因為前提而使討論鬼打牆的例子之一,大概就是吃狗肉吧?

反對吃狗的某A可能說:「你怎麼可以那麼殘忍?」

想吃狗的B說:「你還不是吃牛吃豬!」

A指責B殘忍時,其中隱含的部份假設是:「狗很可愛、狗是人類的朋友、人類對狗應該要有同理心……」。

問題是,這些「前提」沒法像物理定律那樣,能被證明確實存在,因此也不可能規定每個人都要打從心底接受,想吃狗肉的人可能就是不接受這些假設。

如果B不接受「狗很可愛」之類的隱含假設,A用「殘忍」作為結論攻擊他就是無效的,他是不會覺得自己「有錯」,也不會「悔悟」的。

如果A真心想要說服B,A就必須要向B明確指出自己所用的假設,並且說明這些假設為什麼值得接受才行。

反過來看,B的回應:「你還不是吃牛吃豬!」這句話裏面也有隱含假設。其假設為「吃牛吃豬與吃狗在殘忍度上是同一件事」

但A也未必會接受這種假設,如果A不接受這假設,B也該說明這個假設為什麼合理,值得接受。

如果雙方都沒警覺到,自己的隱含假設其實沒被對方接受,那麼鬼打牆就會發生!因為用對方不接受的假設是不可能說服對方。這種狀況舉目皆是。

想靠理性說服對方,關鍵在於從對方能接受,甚至奉為圭臬的假設,逐步推衍到對方難以接受的結論--除非對方放棄假設,否則就必須在理性上接受結論。類似的例子像是「神全能全善」可以推論出神自我矛盾的結論。這就是困擾西方宗教界的「罪惡問題


然而也別忘記,許多時候我們只是想說服人,並不介意手段是否理性,威脅利誘誤導在說服上可能都更管用。另外也有些時候我們只是想要相信,而不是想討論這種相信是否合理。這種時候,依據理性來進行溝通是沒有用的。理性無法處理「願望」方面的問題。